kaiyun官方网站行业观察丨一文读懂中国纺织非遗的现状、机遇与发展路径

　　kaiyun官方网站行业观察丨一文读懂中国纺织非遗的现状、机遇与发展路径。在中国社会进入新发展的今天，纺织类非遗如何在新发展阶段适应新形势，培养新业态，并成为我国向世界展示中国特色、中国品牌的重要组成部分？这篇文章或许会给你答案。

　　11月17日，第二届中国纺织非物质文化遗产大会在京闭幕。会上发布了由中国纺织工业联合会非遗办公室编著的《中国纺织非物质文化遗产发展报告（2017/2018）》（以下简称《报告》），介绍了我国纺织非遗的基本概况、发展机遇、基本原则、战略路径等内容。此外，中国纺织工业联合会会长孙瑞哲还在会上发表主题演讲，对我国纺织非遗未来的发展方向等指明了道路。

　　《报告》指出，根据非遗普查结果显示，我国共有非物质文化遗产资源87万余项。目前，我国已公布四批国家级非物质文化遗产代表性项目1372项，五批国家级非遗代表性传承人3068名。

　　根据行业分类统计，其中纺织类国家级非物质文化遗产项目197项，纺织类国家级非物质文化遗产代表性传承人182名，项目主要分布于国家级非物质文化遗产名录中的传统美术、传统技艺及民俗三大类别，共覆盖31个省（市、自治区）。

　　2018年5月，文化和旅游部、工业和信息化部联合发布了《第一批国家传统工艺振兴目录》（戳此查看名单），全国共计383个传统工艺项目入选，而被列入目录的纺织服饰类传统工艺多达104项，其中纺染织秀81项，服饰制作23项。

　　另外，我国入选联合国教科文组织人类非遗名录名册项目共39个，其中中国传统蚕桑丝织技艺、南京云锦织造技艺、黎族传统纺染织秀技艺3个纺织类非物质文化遗产项目列入其中。

　　由此可见，纺织类非物质文化遗产在经过几千年的发展演变后，形成了品种丰富、工艺精湛，技艺与文化融合的典型工艺门类。

　　中国纺织工业联合会会长孙瑞哲表示，在新的历史时期，围绕纺织非遗保护与发展，纺织工业要坚定和发挥文化自信在产业转型升级、纺织强国建设过程中的基础性地位与作用，积极肩负起以下重要的新使命：

　　中国纺织非遗传承与发展事业，未来应担负起新的文化使命，积极实践在创造中进行文化创造，在历史进步中实现文化进步，消弭历史文化的断层，挖掘历史文化的当代价值，让一切文化创新源泉充分涌流，使得中国纺织服装行业成为文化强国最强有力的产业载体和符号象征。

　　继2017年3月国务院办公厅发布《中国传统工艺振兴计划》之后，今年5月，文化和旅游部、工业和信息化部为贯彻落实振兴计划的具体目标任务，公布了《第一批国家传统工艺振兴目录》，被列入目录的纺织服饰类传统工艺多达104项，其中纺染织绣81项，服饰制作23项。这些纺织非遗项目以中华民族世代相传的精湛技艺为主，承载着纺织行业、纺织人最广泛、最深切的情感与生活，是纺织强国建设重要的精神内核。

　　新时代，纺织非遗展现出独特价值和无穷魅力，不仅应赋予现代纺织服装设计、品牌发展更深刻的文化内涵和神韵，更应不断丰富产业文化表现力，转变规模发展优势为内涵式增长的优势，在推动产业高质量发展、特色区域经济发展、消费个性化增长等方面承担更重要的使命。

　　▲ 2018年10月17日，国家非物质文化遗产保护利用设施建设项目——鄂东民间挑补绣传习基地在武汉纺织大学揭牌。图为传习基地内展示的纺织服饰，中国新闻网记者马芙蓉/摄

　　新时代，中国纺织非遗传承与发展应围绕特色纺织、精品纺织、文化纺织，继续讲好中国故事、传播中国声音，向世界展现一个真实、立体、全面的中国，不断加强中外人文交流，以文化为媒介推进国际传播能力建设，以我为主、兼收并蓄，链接民族与世界，提高国家文化软实力和中华文化影响力，最终实现中国各项国家文化战略的系统落地。

　　孙瑞哲表示，作为对外开放的排头兵、经济体制改革的先行者、国家工业化进程的母亲行业，纺织工业成为中国市场化改革最早、现阶段市场化程度最高的国民经济重要产业之一。

　　今天，中国纺织工业站在新的历史起点上，在产业新定位——“创新驱动的科技产业、责任导向的绿色产业、文化引领的时尚产业”的指引下，加快转型升级，寻求高质量发展，在经济、科技等综合实力不断增强的同时，全面提升文化软实力和文化创造力；传承民族文化，振兴传统工艺，增强文化自信，全面推进纺织强国建设。

　　由此，围绕“科技、时尚、绿色”的产业发展新标签，中国纺织非遗传承与发展的各项事业，也站在了一个全新的起点之上，消弭历史断层，加强文化赋能，其肩负的新目标主要体现为：

　　新的历史时期，现代工业文明、互联网科技、产业、时尚等一系列时代发展特征与纺织传统文化与技艺交织融合，纺织非遗保护、传承的条件与环境发生着显著变化，命运共同体要以资源为纽带、市场为导向，充分发挥各方优势，加强信息交互、资源融合、平台建设。集合众智众力，提升非遗与现代生产生活的融合能力；提升传统文化和技艺向现实生产力的转化能力；提升非遗的时尚创新能力。实践证明，文化传统的丰富与发展，与不同地域、不同民族以及生产技术流动密切相关，与不同文化、习俗、消费的互动交流密切相关。在社会格局变化加快、文化融合深入、交流合作频繁的新时代，纺织非遗只有在现代生产生活这片沃土上深耕厚植，才能枝繁叶茂，获得发展与繁荣。

　　▲ 日前，第三届“纺织类非物质文化遗产”创意创新作品大赛在天津工业大学艺术学院举行决赛。中老年时报记者史嵩/摄

　　在市场经济条件下，市场在配置资源中的决定性作用同样对文化遗产的保护与传承产生深刻影响。今天的纺织非遗可持续发展不可回避市场规律的作用，不可回避非遗在市场经济环境中如何更好生存与发展的现实问题。没有市场生存能力，就没有非遗的可持续发展。

　　国家政策扶持应与增强非遗自身造血机能相结合，发挥政府与市场两种力量的作用，通过政府、行业及社会各界共同努力，促进非遗资源合理配置和高效利用。

　　同时，促进各个不同领域的品牌与企业、专业设计力量、科研与创新力量、市场营销力量等各种优质资源跨界融合、集成创新，以市场为导向推动非遗资源合理流动并高效发挥作用，在最大程度上提升传统工艺的设计水平、新产品开发水平、市场营销水平，推动纺织非遗高水平、高质量发展。

　　未来两年，我国将加快破解制约居民消费最直接、最突出、最迫切的体制机制障碍，进一步激发居民消费潜力，促进“文化消费”，满足人们对高品质文化产品的新需求。纺织非遗具有很强的延展性和衍生性，在保持传统技艺完整性、本真性的基础上，最适合开发满足市场不同层次、不同需求的产品和相关文化创意、文化旅游等衍生品。

　　纺织非遗所包含的纺、染、织、绣、印等传统技艺，可与现代设计、时尚品牌相结合，制作生产符合现代审美的大众产品，满足普通消费需求；

　　▲ 2018年11月24日，中国织锦工艺大师谭湘光(左)在广西宾阳县“非遗传承基地”向学员传授壮锦纺织技艺。当日，广西宾阳县挂牌建立中国工艺美术大师“非遗传承基地”。基地在传承壮锦纺织技艺等非物质文化遗产的同时，还将担负就业技能培训，帮助更多的人通过壮锦纺织和壮锦产品生产增加收入。新华社记者陆波岸/摄

　　加强非遗传承人群能力建设，对于保持纺织非遗旺盛生命力具有战略意义。传承人群的传承与实践能力，体现在对本地区、本民族纺织传统文化与技艺的认识深度，对纺织非遗项目知识和技艺的掌握程度、进行再创造所必须具备的知识和技能，以及在相关纺织非遗项目传承实践中获得相应经济收益的能力。

　　在新时期，随着现代工业和市场经济的发展，非遗保护的条件和环境发生了改变，迫切需要纺织非遗传承人群提升三种能力水平：

　　传承人群的这些能力直接影响甚至决定着非遗能否在新时代得到健康可持续发展，因此，非遗传承人群的能力建设在今天被提升到空前的高度。

　　纺织非遗在传统工艺中涉及门类最多、覆盖面最广、品种最丰富，具有鲜明的地方特色和民族特色。纺织非遗与人们的衣食住行等日常生活以及生产实际密切相关，具有易于融入现代生活的特点和优势。在我国已公布的国家级非遗项目中，仅绣艺一项就达30多种，量大面广，包括苏绣、蜀绣、粤绣、湘绣“四大名绣”，以及各地方绣种和少数民族刺绣，广泛分布于偏远、贫困的老少边穷地区。同时，纺织非遗加工生产形式分散、灵活、多样，对于扩大就业、精准扶贫、增加收入，促进乡村旅游，加快城镇化发展，建设具有传统文化内涵的美丽乡村和特色小镇都发挥着重要作用。

　　当前，弘扬传统文化、振兴传统工艺已成为我国实施中华优秀传统文化传承发展工程以及非物质文化遗产保护的一项重要任务。在传承与发展纺织非遗的过程中，要适应新形势、落实新理念、对接新需求、培育新业态，积极探索实践纺织非遗健康可持续发展的战略路径。

　　IP即“Intellectual Property”，本意是“知识产权”，网络经济时代指具有较大影响力的文化产品或文化形象。IP理论是打造世界级文化符号、提升国家文化软实力的有效路径和方法，也是文化发展的关键因素之一。当前，无论是产业竞争，还是国家间文化软实力的对比，都表现为IP之间的竞争，IP理论也契合了纺织非遗高质量、品牌化发展的命题。其中，跨领域和多产品，是一项产品创意之所以成为IP的主要特征，多领域共生成为衡量IP生命力的主要标准。

　　目前，纺织非遗文创IP尚未实现良好的多领域共生，需要在各个相关领域打造精品，同时倡导多领域共生，这是纺织非遗“中国文化符号”建设和纺织服装等相关产业发展必须着力解决的重大课题。

　　加强纺织传统文化与传统技艺技法等理论学术研究，是优秀传统文化与技艺保护与传承工作的根本和基础。将纺织非遗作为系统性文化现象进行解析并纳入基础研究体系，不仅涉及各纺织非遗项目的专业知识，而且涉及民俗学、人类学、社会学、民族学、宗教学等多个学科，涉及广泛的生产生活实践。因此，在纺织非遗的基础研究中，开展扎实的理论和学术研究的同时，要特别提倡深入而广泛的田野调查，提倡求真务实、逻辑严谨的研究作风，尊重历史，尊重现实，面向未来。

　　传统文化的生命力主要体现在丰富性、多样性上，而创新能够有效保护和丰富传统文化的多样性。不善于继承，创新就缺乏根基；不善于创新，传承就缺乏活力。强调创新，并不排斥纺织非遗的传承与延续，而是强调在传承基础上树立更高标准，使传统工艺得到提升。传统工艺创造、生产、传播、消费的文化多样性，是世界丰富多彩的根源，也是民族文化存续的显著特征。新时代的纺织非遗传承与创新凝结着现代人的认知智慧和实践能力，绝不是对前人简单的物质性复制，而是创造精神的延续，继承传统更重要的是通过创新实现超越。

　　一方面，非遗保护不应排斥加工工具和生产形式的革新与进步，现代科学技术能够赋予非遗产品更精良的品质、更丰富的形式以及更多可能。同时，数字化保护、互联网开发、产业化生产使纺织非遗更深入和广泛地融入现代社会、融入生产生活，彻底改变非遗被束之高阁的状况，真正让纺织非遗保护与创新成果惠及寻常百姓、丰富大众生活。

　　另一方面，充分运用现代传媒、影视及互联网科技的传播力、引导力、影响力、公信力，大力宣传推广纺织传统文化与精湛技艺、弘扬大国工匠精神，以优秀新闻、影视和艺术作品彰显纺织非遗的无穷魅力。

　　纺织非遗的保护与传承在尊重并保持其本真性、完整性的基础上，积极探索符合市场经济环境的传承与发展模式。尊重经济规律、尊重市场规律，以市场为导向，吸纳更多有实力、有品牌、有渠道的企业参与开发更多更好的符合大众需求、符合时尚审美的非遗产品，积极探索并推进传统工艺融入现代生产、流通与销售，将纺织非遗及其资源转化为现实生产力和产品，创建非遗品牌，提高非遗产品市场影响力和市场占有率。不断发现并开发新的市场需求，开展线上线下销售和非遗体验式销售，根据不同层次的市场需求，研究开发不同层次的纺织服装产品、文创文旅产品及艺术品市场，以良好的经济效益反哺传统技艺传承，提高从业者的收入水平，增强非遗活力和发展后劲kaiyun官方网站。

　　改变形式单一的纺织非遗传授模式，积极探索实践校企联合、产学结合，对纺织非遗专业人才培养方案、课程设置和教学内容进行调整与改革。

　　逐步探索“订单式”的人才培养模式，倡导产学合作的教学方式，逐步推行“半工半读”、“产学交替”的实践型学习等新型培养模式。

　　探索实践“双证书”培养制度，把学生取得职业资格证书作为检验教学效果、评估学生掌握职业技能的重要手段。

　　鼓励学生参加职业技能培训、鉴定或考试，取得职业资格证书，使毕业生成为既了解中国优秀传统文化与技艺，掌握现代时尚设计，又拥有正规学历和职业技能资格的非遗传承与创新复合型人才。

　　倡导技能培训终身制，将工匠精神、质量意识融入学校教育，缓解技能人才短缺的结构性矛盾、提高全要素生产率、推动经济迈上中高端。

　　随着大众生活品质和审美水平提升，不少传统工艺产品已不适应现代需要。精致的不大众、大众的不精致，这种现象既制约了传统工艺本身的发展速度和水平，也影响了普通从业者提高收入、优秀人才的引进以及传承人群扩大，最终制约了纺织非遗传承与发展。刺绣、织锦、蜡染等纺织传统工艺以精工细作、体现个性而著称，从产品设计、加工生产等各环节都急需创建符合市场要求的标准体系，标准化体系的建立与完善是非遗产品及衍生品实现产业化、进入消费市场的“通行证”。可通过“传承人+企业+品牌+渠道”等形式推进非遗产品从设计研发到生产加工的企业标准、行业标准以及国家标准的起草制定与推广实施，加快推进重点项目产品和服务标准建设与市场完善。

　　文化，是世界通用的语言。从中外文化关系史乃至人类文明发展的视野来看，文化传统的丰富与发展，与不同地域、民族的人员和生产技术流动密切相关，与不同国家、习俗、消费的互动交流密切相关。在国际格局变迁剧烈、文化交流深入、贸易活动频繁的新时代，纺织传统文化与传统技艺的发展需要有更宏大的历史观和国际化视野，需要以更加开放、包容、共享的姿态开展国际交流与合作，互联互通，互相借鉴，共谋发展。

　　能用众力，则无敌于天下；能用众智，则无畏于圣人。“命运共同体”是中国政府提出人类社会治理与发展的新理念，也是中国历史文化和传统文化传承与发展的新思想。纺织非遗事业的进步同样要以“命运共同体”新使命、新目标，新观念、新路径，促进相关各方实现共同利益、共同价值和共同使命。